संतोष प्राकृतिक धन है, विलासिता कृत्रिम गरीबी है। | 05 Feb 2026

भारतीय दर्शन हमेशा कहता है, “संतोषम् परम् सुखम्” – संतोष ही परम सुख है। कहावत, “संतोष प्राकृतिक धन है, विलासिता कृत्रिम गरीबी है,” इसी शाश्वत ज्ञान को सरल और स्पष्ट रूप में व्यक्त करती है। इसका संदेश है कि सच्ची समृद्धि अधिक पाने में नहीं, बल्कि जो कुछ हमारे पास है, उससे संतुष्ट रहने में है। इसके विपरीत, अनंत इच्छाएँ और विलासिता की खोज अंदरूनी रिक्तता की भावना उत्पन्न करती हैं – यह एक ऐसी गरीबी है, जो भौतिक समृद्धि के पीछे छिपी रहती है। मूलतः संतोष अंदर से उत्पन्न होता है और स्वयं तथा प्रकृति के साथ सामंजस्य को दर्शाता है, जबकि विलासिता अक्सर बाहरी लालसा और तुलना से उत्पन्न होती है, जिससे व्यक्ति भौतिक सफलता के बावजूद आध्यात्मिक रूप से वंचित रह जाता है। यह गहन विचार, जो भारतीय और वैश्विक दार्शनिक परंपराओं में गहराई से समाहित है, हमें याद दिलाता है कि असली संपत्ति मन की शांति और सरल जीवन में निहित है, न कि भौतिक वस्तुओं की चमक में। आज के उपभोक्तावादी और प्रतिस्पर्द्धात्मक युग में यह विचार हमेशा प्रासंगिक है और हमें संतुलन, कृतज्ञता एवं आंतरिक समृद्धि की खोज करने के लिये प्रेरित करता है, जिसे केवल भौतिक सुख कभी प्रदान नहीं कर सकता।

संतोष मन की वह अवस्था है, जिसमें व्यक्ति परिस्थितियों से ऊपर उठकर कृतज्ञता और पूर्णता का अनुभव करता है। यह महत्त्वाकांक्षाओं को छोड़ने की नहीं, बल्कि जो कुछ हमारे पास है, उसमें संतुलन और शांति खोजने के संबंध में है। इसके विपरीत विलासिता भौतिक साधनों, सुविधा और ऐश्वर्य में अत्यधिक लिप्तता को दर्शाती है। यह कृत्रिम इसलिये है, क्योंकि यह धन, शक्ति या सामाजिक प्रतिष्ठा जैसी बाहरी स्वीकृति पर निर्भर करती है और आनंद का मात्र एक भ्रम उत्पन्न करती है। जब यह भ्रम समाप्त होता है, तो असंतोष पुनः लौट आता है तथा व्यक्ति को और अधिक पाने की चाह में उलझा देता है। इस तरह संतोष आत्मा को समृद्ध बनाता है, जबकि विलासिता अंतहीन इच्छाओं का बंधन बनकर उसे भीतर से निर्धन कर देती है।

यह सत्य विश्व की अनेक सभ्यताओं के महान चिंतकों द्वारा स्वीकार किया गया है। भारतीय दर्शन में ‘संतोष’ को संतुलित और सार्थक जीवन का मूल गुण माना गया है। भगवद् गीता यह सिखाती है कि शांति संग्रह से नहीं, बल्कि वैराग्य से प्राप्त होती है—जब मनुष्य फल की चिंता छोड़कर अपने कर्त्तव्य का निष्ठापूर्वक पालन करता है। गीता में कहा गया है कि जो व्यक्ति स्वतः होने वाले लाभ से संतुष्ट रहता है, द्वंद्वों (सुख-दुःख) से मुक्त है, ईर्ष्या-रहित है और सफलता-असफलता में समान भाव रखता है, वह कर्म करते हुए भी (कर्म-बंधन में) कभी नहीं बँधता है। इसी तरह, बौद्ध दर्शन तृष्णा (तन्हा) को दुःख का मूल कारण मानता है। जब व्यक्ति अत्यधिक इच्छाओं से विरक्त होता है, तभी वह निर्वाण ( संतोष की परम अवस्था) को प्राप्त करता है। जैन दर्शन में भी अपरिग्रह (अस्वामित्व) को एक महत्त्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत माना गया है और यह बताया गया है कि भौतिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति आत्मा को बंधन में डालती है। ये सभी परंपराएँ मिलकर यह संदेश देती हैं कि वास्तविक संपदा आंतरिक शांति है—एक ऐसी संपदा, जो इच्छाओं पर संयम से और अधिक समृद्ध होती जाती है।

पश्चिमी दर्शन भी इन्हीं विचारों की पुष्टि करता है। सुकरात के अनुसार: “जो व्यक्ति अपने पास जो है उससे संतुष्ट नहीं है, वह जिसे पाने की इच्छा करता है, उससे भी कभी संतुष्ट नहीं हो सकता।” प्राचीन यूनान और रोम के स्टोइक दार्शनिकों (सेनेका, मार्कस ऑरेलियस और एपिक्टेटस) का मानना था कि सद्गुण और आनंद आत्मसंयम तथा स्वीकृति में निहित हैं। उनके लिये स्वतंत्रता का अर्थ अनावश्यक इच्छाओं से मुक्ति था। सेनेका ने लिखा कि संपन्नता बड़े भंडार में नहीं, बल्कि कम इच्छाओं में निहित होती है। ईसाई शिक्षाओं में भी यीशु मसीह ने धन से विरक्ति की बात कही और कहा: “पृथ्वी पर धन का संचय मत करो, जहाँ कीड़े और जंग उसे नष्ट कर देते हैं।” विभिन्न परंपराओं में ये विचार एक ही निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि संतोष वह प्राकृतिक संपदा है, जो हर व्यक्ति के लिये उपलब्ध है, जबकि विलासिता की दौड़ ऐसी कृत्रिम गरीबी को जन्म देती है, जिसे कोई भी धन समाप्त नहीं कर सकता।

मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, संतोष मन को संतुलन और सुख-समृद्धि प्रदान करता है। यह ऐसी मानसिक अवस्था है, जिसमें व्यक्ति की खुशी बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं रहती। संतुष्ट व्यक्ति कृतज्ञ, सहनशील और संतुलित रहता है, जिससे उसे मानसिक स्थिरता एवं आंतरिक शांति मिलती है। इसके विपरीत विलासिता अक्सर तुलना, प्रतिस्पर्द्धा और निरंतर अशांति को जन्म देती है। आधुनिक मनोविज्ञान में ‘हेडोनिक ट्रेडमिल’ की अवधारणा इसे स्पष्ट रूप से समझाती है—जब लोग भौतिक सफलता प्राप्त करते हैं या नई विलासिताएँ हासिल करते हैं, तो उन्हें खुशी में केवल अस्थायी वृद्धि महसूस होती है। शीघ्र ही वे उस स्तर के अभ्यस्त हो जाते हैं और उससे भी अधिक पाने की इच्छा करने लगते हैं। अधिक पाने की यह निरंतर लालसा मन की शांति को धीरे-धीरे समाप्त कर देती है और भीतर एक रिक्तता भर देती है। इस तरह विलासिता एक विरोधाभास बन जाती है—जितना अधिक व्यक्ति के पास होती है, उतना ही कम उसे संतोष मिलता है।

समकालीन समाज में यह दर्शन अत्यंत प्रासंगिक है। 21वीं सदी उपभोक्तावाद से चिह्नित है, जहाँ विलासिता को सफलता की पराकाष्ठा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। विज्ञापन और सोशल मीडिया चमक-दमक जीवन-शैली को बढ़ावा देते हैं तथा लोगों को यह विश्वास दिलाते हैं कि खुशी उसी में है, जिसे वे खरीद या प्रदर्शित कर सकते हैं। इसका परिणाम यह है कि एक पूरी पीढ़ी लगातार तुलना और प्रतिस्पर्द्धा में उलझी हुई है तथा इसकी कीमत अक्सर मानसिक स्वास्थ्य को चुकानी पड़ती है। अनेक अध्ययनों से स्पष्ट होता है कि आय तथा भौतिक सुविधाएँ बढ़ने के बावजूद, विश्व स्तर पर अवसाद एवं चिंता की समस्याएँ बढ़ी हैं। मनुष्य सुविधाओं से घिरे होने के बावजूद भीतर असंतोष का अनुभव करता है, मानो भौतिक समृद्धि के बीच आध्यात्मिक रिक्तता हो। यह कथन आधुनिक सभ्यता की उस विडंबना को स्पष्ट करता है कि हमने ऐश्वर्य से जीना तो सीख लिया है, पर शांति से जीने की कला भूलते जा रहे हैं।

आर्थिक और पर्यावरणीय दृष्टि से, विलासिता की अनियंत्रित दौड़ ने गरीबी एवं असमानता के नए रूप पैदा किये हैं। उपभोक्तावाद पर वैश्विक अर्थव्यवस्था की निर्भरता ने प्राकृतिक संसाधनों के असतत और अत्यधिक दोहन को बढ़ावा दिया है। विलासितापूर्ण उपभोग की मांग को पूरा करने के लिये वनों की कटाई की जा रही है, महासागर प्रदूषित हो रहे हैं और जलवायु अस्थिर होती जा रही है। विडंबना यह है कि बेहतर जीवन जीने की कोशिश में मानवता पृथ्वी को और अधिक निर्धन बना रही है। इसके विपरीत संतोष सतत जीवन-शैली को बढ़ावा देता है। जब मनुष्य सरल जीवन-शैली को अपनाते हैं, तो वे अपव्यय को कम करते हैं और पर्यावरणीय संतुलन सुदृढ़ होता है। यह विचार महात्मा गांधी की उस मान्यता से गहराई से जुड़ता है कि “पृथ्वी प्रत्येक व्यक्ति की आवश्यकता हेतु पर्याप्त है, परंतु प्रत्येक व्यक्ति के लोभ के लिये नहीं।” स्वयं गांधी जी का जीवन सादगी और संतोष की शक्ति का जीवंत उदाहरण था। इतिहास के सबसे महान स्वतंत्रता आंदोलनों में से एक का नेतृत्व करने के बावजूद, उन्होंने अत्यंत न्यूनतम साधनों के साथ जीवन बिताया और संतोष को एक आध्यात्मिक साधना के रूप में अपनाया। उनकी संपदा आराम में नहीं, बल्कि उनके चरित्र में निहित थी।

इस कथन का सामाजिक पहलू भी उतना ही महत्त्वपूर्ण है। विलासिता (लक्ज़री) समाज में विभाजन लाती है। जब धन-संपत्ति ही किसी की कीमत तय करने वाला मापदंड बन जाती है, तो असमानता बढ़ती है और ईर्ष्या मानवीय संबंधों को कमज़ोर कर देती है। लोग एक-दूसरे को ईमानदारी या करुणा की बजाय दिखावे, ब्रांड या जीवन-शैली के आधार पर आँकने लगते हैं। यह सामाजिक एकजुटता को कमज़ोर करता है और लोगों में विच्छेद उत्पन्न करता है। इसके विपरीत संतोष पर आधारित संस्कृति संबंधों, सहयोग एवं सहानुभूति को महत्त्व देती है। यह सामुदायिक जीवन और समानता को बढ़ावा देती है। गांधी जी द्वारा प्रतिपादित सर्वोदय (सभी का कल्याण) इसी संतोष और साझा करने की भावना पर आधारित है। संतुष्ट समाज शांतिपूर्ण होता है, जबकि विलासिता से प्रेरित समाज बेचैन और प्रतिस्पर्द्धात्मक होता है।

इस दर्शन का प्रशासनिक और राजनीतिक पक्ष भी उतना ही महत्त्वपूर्ण है। लोक सेवकों के लिये संतोष एक नैतिक आधार है। एक संतुष्ट सिविल सेवक केवल जनसेवा में ही संतुष्टि महसूस करता है, न कि व्यक्तिगत लाभ में। ऐसे व्यक्ति भ्रष्टाचार के प्रति कम संवेदनशील होते हैं, क्योंकि उनकी खुशी धन या भौतिक पुरस्कारों पर निर्भर नहीं करती। वे कर्त्तव्यनिष्ठा तथा ईमानदारी से प्रेरित होकर कार्य करते हैं। इसके विपरीत जब विलासिता जीवन का उद्देश्य बन जाती है, तो नैतिक मूल्यों का ह्रास होने लगता है। असंतोष एवं लालच से भ्रष्टाचार, पक्षपात व शोषण पनपते हैं। इस प्रकार संतोष सुशासन को मज़बूत करता है, जबकि विलासिता उसे कमज़ोर करती है। नीति-निर्माण के संदर्भ में सरकारों को यह स्वीकार करना चाहिये कि सच्चा विकास केवल आर्थिक वृद्धि नहीं, बल्कि मानव कल्याण पर आधारित होता है। भूटान की सकल राष्ट्रीय प्रसन्नता (ग्रॉस नेशनल हैप्पीनेस – GNH) की अवधारणा इसका एक सशक्त उदाहरण है, जहाँ प्रगति का आकलन GDP के आधार पर नहीं, बल्कि नागरिकों के संतोष, सुख और सामाजिक सामंजस्य के आधार पर किया जाता है। यह दृष्टिकोण हमें समझाता है कि विकास का वास्तविक लक्ष्य केवल आर्थिक समृद्धि नहीं, बल्कि मानव जीवन की गुणवत्ता और समग्र कल्याण को बेहतर बनाना है।

इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण मिलते हैं, जो दिखाते हैं कि संतोष महानता की ओर ले जाता है, जबकि विलासिता की लालसा पतन का कारण बनती है। बुद्ध, जो विलासिता से घिरे एक राजकुमार के रूप में जन्मे थे, उन्होंने ज्ञान की खोज में सबकुछ त्याग दिया और शाश्वत बुद्धि के प्रतीक बन गए। इसी प्रकार स्वामी विवेकानंद, मदर टेरेसा तथा नेल्सन मंडेला जैसे महान नेतृत्वकर्त्ता एवं विचारक सरल जीवन जीते हुए भी करोड़ों लोगों को प्रेरित करने में सफल रहे। उनका संतोष जीवन के उद्देश्य से उपजा था, न कि भौतिक संपत्ति से। इसके विपरीत इतिहास में रोमन साम्राज्य और उत्तरकालीन मुगल साम्राज्य के पतन जैसे उदाहरण मिलते हैं, जहाँ विलासिता और पतनशीलता ने नैतिक तथा राजनीतिक पतन को जन्म दिया। यही प्रवृत्ति आज उपभोक्तावाद और नैतिक शिथिलता से जूझते आधुनिक समाजों में भी स्पष्ट दिखाई देती है। संदेश आज भी उतना ही प्रासंगिक है—जो सभ्यताएँ संतोष को महत्त्व देती हैं, वे दीर्घकाल तक बनी रहती हैं; और जो विलासिता में डूबी रहती हैं, वे अंततः अपने ही अतिरेक से नष्ट हो जाती हैं।

इस अवधारणा के नैतिक और आध्यात्मिक आयाम भी अत्यंत महत्त्वपूर्ण हैं। नैतिकता सद्जीवन का विज्ञान है और संतोष उसके सर्वोच्च सद्गुणों में गिना जाता है। एक संतुष्ट व्यक्ति ईर्ष्या, लोभ और कपट से दूर रहता है। वह निजी स्वार्थ के लिये दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाता, क्योंकि उसे अपने भीतर किसी अभाव की अनुभूति नहीं होती। विश्व की विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं में संतोष को प्रबोधन का प्रवेशद्वार माना गया है। यह विनम्रता, कृतज्ञता और करुणा जैसे गुणों को विकसित करता है, जो मानव चेतना को उन्नत करते हैं। इसके विपरीत विलासिता अहंकार, आत्ममुग्धता और नैतिक विवेकहीनता को बढ़ावा दे सकती है। जब सुविधाएँ और आराम आदत बन जाते हैं, तो अंतरात्मा की शक्ति कमज़ोर हो जाती है। इस तरह आध्यात्मिक अभाव अक्सर सामग्री संपन्नता के पीछे छिपा रहता है। आध्यात्मिक जीवन का अर्थ दुनिया से दूरी बनाना नहीं, बल्कि संयम और सरलता के साथ जीवन का आनंद लेने में निहित है।

आज के तेज़ गति वाले डिजिटल युग में, जहाँ सफलता को अक्सर धन और पहचान के साथ जोड़ा जाता है, संतोष की पुनर्खोज की आवश्यकता पहले से कहीं अधिक ज़रूरी हो गई है। प्रौद्योगिकी और सोशल मीडिया लगातार प्रगति का भ्रम तो उत्पन्न करते हैं, लेकिन तुलना की मानसिकता भी बढ़ाते हैं। लोग लाइक्स, फॉलोअर्स और वर्चुअल प्रशंसा के पीछे दौड़ते हैं – ये नई तरह की विलासिता हैं, जो खुशियों का आभास देती हैं, लेकिन चिंता और तनाव को जन्म देती हैं। जितना अधिक कोई बाहरी प्रशंसा या मान्यता के पीछे भागता है, उतना ही वह आंतरिक शांति से दूर होता जाता है। विश्वभर में उभरते मिनिमलिज़्म और माइंडफुलनेस के आंदोलन मानवता की सरलता की ओर लौटने की इच्छा को दर्शाते हैं। लोग धीरे-धीरे यह समझने लगे हैं कि अपने घर, दिनचर्या और मन को व्यवस्थित करना भौतिक वस्तुएँ इकट्ठा करने से कहीं अधिक संतोष एवं खुशी देता है। COVID-19 महामारी ने इस समझ को और प्रमाणित किया। महामारी के दौरान पूरी दुनिया में गतिविधियाँ बंद हो गईं, तब लोगों ने महसूस किया कि वास्तविक संपत्ति महँगी कारें या ब्रांडेड कपड़े नहीं, बल्कि स्वास्थ्य, मज़बूत संबंध और मानसिक शांति है।

हालाँकि यह स्पष्ट होना चाहिये कि संतोष का अर्थ कभी भी सहजता या लापरवाही नहीं है। एक संतुष्ट व्यक्ति के पास अभी भी महत्त्वाकांक्षा और सपने हो सकते हैं, लेकिन वह उन्हें संतुलन एवं ईमानदारी के साथ पूरा करता है। संतोष और आकांक्षा विरोधी नहीं, बल्कि पूरक तत्त्व हैं। जहाँ संतोष आंतरिक स्थिरता देता है, वहीं आकांक्षा जीवन में दिशा और लक्ष्य प्रदान करती है। संतोष के बिना महत्त्वाकांक्षा लालच बन जाती है और महत्त्वाकांक्षा के बिना संतोष स्थिरता में बदल जाता है। इसी तरह, विलासिता स्वयं में बुरी नहीं है। कला, सौंदर्य और आराम का मानव सभ्यता में अपना उचित स्थान है। खतरा तब उत्पन्न होता है, जब विलासिता स्वयं उद्देश्य बन जाए और मानव मूल्य को परिभाषित करना शुरू कर दे। मुख्य बात है संतुलन– विलासिता का आनंद लें, लेकिन इसके आश्रित न बनें और प्रगति की ओर बढ़ें, पर अपनी आंतरिक शांति को न खोएँ।

“संतोष प्राकृतिक धन है; विलासिता कृत्रिम गरीबी है।” व्यक्तियों तथा समाजों दोनों के लिये एक कालातीत संदेश प्रस्तुत करता है। यह हमें स्मरण कराता है कि वास्तविक संपदा भौतिक वस्तुओं की प्रचुरता में नहीं, अपितु आंतरिक शांति की प्रचुरता में निहित होती है। संतोष आत्मा की स्वाभाविक अवस्था है (शुद्ध, आत्मनिर्भर तथा परिपूर्ण करने वाली), जबकि विलासिता, यदि बिना उद्देश्य के अपनाई जाए, तो वह एक ऐसी माया है, जो नैतिक तथा आध्यात्मिक ऊर्जा का क्षय करती है। जो व्यक्ति अल्प संसाधनों में भी संतुष्ट रहता है, वह उस व्यक्ति से अधिक समृद्ध है, जो समस्त संसार का स्वामी होते हुए भी भीतर से रिक्तता अनुभव करता है। यह सिद्धांत केवल व्यक्तिगत जीवन तक सीमित नहीं है, बल्कि शासन, अर्थव्यवस्था तथा सतत विकास के क्षेत्र तक विस्तारित होता है, जिससे यह सभी कालखंडों में प्रासंगिक एक सार्वभौमिक सत्य सिद्ध होता है। संत कबीर ने भी कहा है—“संतोषी साहिब भवानी, लोभी नर नरक समानी”। अर्थात संतोषी व्यक्ति देवतुल्य जीवन व्यतीत करता है, जबकि लोभी व्यक्ति दुःख एवं क्लेश में जीवनयापन करता है। वर्तमान विश्व को, पूर्व की अपेक्षा अधिक, इस ज्ञान को स्मरण रखने की आवश्यकता है कि सुख सब कुछ प्राप्त कर लेने में नहीं, बल्कि जो हमारे पास है, उसके प्रति कृतज्ञ रहने में निहित है। विलासिता समय के साथ क्षीण हो जाती है, किंतु संतोष चिरस्थायी रहता है—वही एकमात्र वास्तविक धन है, जो वास्तव में हमारा अपना है।